傅佩荣：人活着有什么意义？

沧浪之水

总感觉有一种力量，使我们茫然不安，内心无法平静，也许这就是浮躁。身处这个浮躁的时代，似乎很难求得心灵的宁静，潜心的思考，也许我们已经多多少少沾染上“浮躁”这个流行病。静下心来读读傅佩荣的《人活着有什么意义？》，也许有助于我们思考。

傅佩荣：人活着有什么意义？
2011年06月23日 18:15
来源：凤凰网文化 作者：吕美静
核心提示：从近几年的富士康跳楼案、女硕士过劳死，到目前毕业时节，学生连续自杀、父母扎堆离婚，理想与现实、事业与生活该如何平衡？人们真正真实而自由的活过多少？歌德有语“世界上最荒谬的事是不知生之为何”，国学、哲学教授傅佩荣便建议国人学印度人把生命分阶段，用上帝的眼睛看自己。（凤凰网文化讯 记者吕美静）
没有人能看清真相  观念背后有权力
凤凰网文化：你讲的故事特别有意思：“在美国做过一个调查，问如果可以隐形的话，你要做什么？……结果美国老百姓很诚实，接受访问的民众80%都说要抢银行。”好就好在这个故事，讲出了另一个故事--为什么美国人很诚实，而中国人很犬儒？中国文化的传统也是讲究“中庸”的，所以这个现象源于自古的传承，还是现在的经济社会造成的呢？
傅佩荣：有关“诚实地回答”这类问题，我们中国人好面子的原因就是受儒家思想的某种影响，儒家强调要有“羞耻心”--个人的行为、表现没达到社会预期标准就觉得很不好意思，所以很注重面子，讲究人情。西方人只觉得自己是一个人，无名无姓的小人物，你问我我直接说，不用客气；但是中国人要顾及别人对自己的看法，而且他并不知道什么叫真正的“隐形”。
这个故事后面还有另一个古希腊故事，柏拉图说：一个人牧羊遇到地震，看到地面裂开，就到地下去挖了个棺材，棺材里面有一个人，手上有一个戒指，戴上那个戒指后可以隐行。电影《魔戒》中可以让人隐形的戒指也是从这个故事里来的，西方人有这样的背景，所以他常想，如果可以隐形就做真正的自己--毫不客气地破坏所有规范。因为人的本性跟社会性约束有着紧张的关系。
你刚刚提到一个词叫“犬儒”，在西方，“犬儒”是指希腊时代的一派哲学，基本上是说人只要有一种德行修养就好，不要装腔作势，有点讽刺意味。还有“中庸”，做事总要四平八稳，让别人不会觉得我这个人是有问题的。说实在的，有时候外表越是表现得客气内心里面却有更多复杂的问题。每个民族都需要找到化解问题的方法，西方人靠宗教；中国人靠家庭亲情的力量，一想到上有祖先，下有子孙，做事就收敛了，很难说哪一个比较好或是坏，只能说各有各的传统。
凤凰网文化：你怎么看政治对文化的限制？
傅佩荣：像所谓的“结构主义”就有观点，“没有任何一个观点不是后面有一个权力机构在支持的”。比如说教科书，全世界各国都一样，是有权力的人在安排怎么编教科书，让小孩子熟悉哪些民族英雄，如何重新解释民族历史让小孩子产生认同感。每个民族都在做这种事情，所以说到政治现实与文化的互相关联性，只是有的比较松，有的比较紧，要是说谁对谁错，就恐怕得对历史再评价了。
当代人不容易看清现实，还没有知道整个真相之前就采取了立场，但是谁又能知道整个真相？每一个人都从自己的角度出发，看到某一面，今天正在发生、正在发展的事件，你怎么知道将来会不会有好的结果？像《易经》里讲的，小凶后面有大吉，所有的事都是“福兮祸所依，祸兮福所伏”。
凤凰网文化：台湾的媒体文化环境是怎样的？
傅佩荣：很多人觉得台湾很乱，我们在台湾生长却觉得台湾很安定，比如说一条马路是几线道？能挤进几辆车就是几线道！就像有人说外国人到广州来，开车也不守规矩，中国人到美国去，开车也很守规矩，入境随俗嘛。每个社会都有他生存的方式，你从外面看的时候只能看热闹，从里面看才能看门道。
台湾的媒体没有任何限制，说白了，就是“无法无天”。媒体本来就很难限制，你一限制，大家就会把它的性质无限化，让它自由发展，就变得“见怪不怪”。我这么说回台湾肯定有人要骂我了，但是如果他们听懂了也不会骂。比如就有报纸专门骂马英九，因为马英九的“九”用台湾话就是“gao”的音，就直接骂狗，台湾没有人不知道。
台湾目前情况就是你有不说话的权力，你想说话的时候也没有人管你。我在台湾也被学生告过，告我什么理由呢？没有因材施教。是我讲课时来旁听的一个学生，上完课后我给他建议，叫他继续念空大。空大就是没有机会念大学，通过电视、收音机学习，也能考试得文凭的空中大学。但是他因为一些原因没念成，就来告我了。--如果没有因材施教算是一个罪名的话，天下老师一大半都要坐牢了，谁还敢教书？
在台湾谈论政治信仰夫妻会反目
凤凰网文化：你讲过“《论语•先进篇》将十位弟子按特长归入德行、言语、政事、文学四科。”孔子定义的德行和现在所谓的道德是一致的吗？
傅佩荣：意思不完全一致，但是基本上都是从修养这里开始的，所有的德行都是内在有德，外在有行。与别人相处有公心跟私心之分，有私心就会妨碍公众的利益，所以最高境界就是无私。儒家的修养分三个层次，年轻的时候自我中心；进入社会后人我互动；最高境界是超越自我。孔子说仁者可以爱人、可以恶人。一般人都是喜欢朋友，讨厌敌人，但儒家却是爱护好人讨厌坏人，坏人是朋友照样讨厌，敌人是好人也照样喜欢。
凤凰网文化：那么耶稣倡导“爱自己的敌人”是另外的一种哲学境界吗？
傅佩荣：宗教跟哲学的差别在哪里？宗教来自于信仰，有一种信仰后整个生命会转化，它的标准在于审美要求，所以耶稣说“要爱你的敌人”，一般人当然做不到，如果做到话何必信耶稣呢？像佛教里面讲“慈悲为怀，无缘大慈，同体大悲”，一般人是“有缘”我才对你好，怎么可能同慈同悲呢？所以宗教要另当别论，宗教讲的不是理性的，不是生活上的规范，它讲的是一种超越人的作为，让人成为佛、成为神的一个方向，往那边走就有希望了。
我自己还是更支持儒家立场，只要做到无私、公正就很好。很少有人知道自己子女的缺点，很少有人知道自己家的庄稼壮硕，这说明什么？不要太主观，要循序渐进。
凤凰网文化：目前大部分中国人是没有宗教信仰的，但是在我所接触到的很多亲人或者听说中，是有很大比例的人到了中老年突然开始信教，这个现象很有意思。你以前专门研究过宗教哲学，你自己也信天主教，能说说“信”一个东西是怎么一回事吗？
傅佩荣：一个人活在世界上一定要有一些信仰，信仰是生命的支柱。基本上信仰分三种：生活信仰、政治信仰及宗教信仰。生活信仰就是活着的目标，孙中山先生就说“人生以服务为目的”。
政治信仰同样支撑着很多人，台湾就有一半人都活在政治信仰里，很热闹。所以美国人见面的时候不谈三件事，一不谈宗教信仰，二不谈政治党派，三不谈赚多少钱。在台湾无论宗教信仰是什么都可以在一起做朋友，但一谈政治信仰，夫妻都吵架，朋友也都不能来往。因为台湾社会最大的乐趣就在于它的民主活动，每隔几年的选举跟嘉年华会一样，一大堆人在那聚聚很热闹，把心中各种对现实世界的不满统统宣泄出来，骂完之后神清气爽，然后再重新做人。全世界实施民主的地方都有这样的作用，靠民主选举把人们心中的不满统统发泄出来。
还有另外的，足球是英国人新的信仰，英国人看足球赛非常严肃，你跟一个英国人说另外一个球队会打败你英国，他会跟你拼命的。其实世界上以运动作为信仰的人最多，几乎大家都会崇拜一些运动场上的英雄。崇拜明星或者运动员也会感觉生命有归属感，但是很容易幻灭，你把信仰寄托在一个活人身上，就等着觉悟吧--张国荣自杀之后几天之内香港就有十几人跟着他跳楼自杀，这不是信仰问题吗？所以传统宗教信仰就好在这里：教主早就过世两千多年了，他不可能犯错，只可能被解释错误。

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“天不生仲尼万古如长夜”是对孔子的误解
凤凰网文化：自古有对孔子极高的评价“天不生仲尼，万古如长夜”（《唐子西文录》），你觉得这个评价是适当还是过了？
傅佩荣：从董仲舒跟汉武帝建议“罢黜百家，独尊儒术”以后，孔子开始有特殊地位，称孔子庶王，就是没有王冠的一个王。但是这种评价基本上是不适当的，孔子最崇拜的是周公。如果说孔子的成就比尧舜更大，尧舜的时代是一个比较小的部落社会，后来成为国家之后，君王普及教育也只能照顾当代百姓；而孔子的贡献在于建构一套学派，有一套完整学说，这个学说使中国的教育系统一以贯之。尧舜并没有留下什么著作，所以最后就变成是谁有著作并且可以给予人影响的，谁就是有最大的贡献--孔子以前没有人讲清楚：人生怎么回事，人应该往哪里走；孔子以后就通过他的举止言行去教育别人成为君子，就是“杀身成仁”，孟子后又补充“舍身取义”，这是儒家给人指出来的光明大道。
另外对于孔子有很多的误读。很多学生跟我讲不喜欢孔子，就因为误读了《论语》第一句话“学而时习之，不亦悦乎”，从朱熹以来，很多人都把“时”当做“时常”，错了，《论语》里的“时”从来不当“时常”讲，而是“适当的时机”。《论语》里面的“时”出现十几次，它都指春夏秋冬，要么指“时代的时机”，尤其孔子被孟子称为“圣人里面最讲究时机的”。
凤凰网文化：西方的哲学家主要探讨自然人本身，还是发明更好的政治制度？
傅佩荣：苏格拉底是最好的例子，苏格拉底这个人最大的特色就是知行合一，要追求真理，就真的实践，不畏权威。当时雅典是民主政治，人们轮流出来负责某些政务，苏格拉底当政时，有人叫他非法逮捕一个人，很多人都去逮捕了，但他觉得非法，就回家了，后来正好发生政变，不然苏格拉底可能就被杀。
苏格拉底年轻的时候钻研自然学派，观察心相、观察自然界，开始时是动还是静，是原子还是非原子，但是他后来觉悟，他说我的朋友不是城外的树木而是城内的居民。因为组成宇宙的黑暗物质远超过人所能知的物质，所以苏格拉底就说与其去了解自然界，不如了解人类。
凤凰网文化：后期苏格拉底就去研究政治制度了吗？
傅佩荣：因为雅典人跟政治特别密切，他们是城邦政治，每个城邦是一个独立政治实体，个人不能脱离城邦而有任何德行。一些人跟城邦不来往，从来没有从事城邦工作，别人就不承认，需要落实在城邦。城邦很小，在雅典最多时也不过40万人，而真正的公民只有15万人，大部分又是奴隶。像苏格拉底、伯拉图这些人是雅典的少数公民，当时只有他们才有民主制度，奴隶是没有民主的，妇女也没有民主。
所以在那个时代，他们就设法去研究人，研究人时才发现，人的世界是相对的，每一个社会都有不同的制度、不同的规章、不同的善恶标准。苏格拉底为什么伟大？就因为在这个背景下，他跟别人不一样，有没有普遍的道德，有没有普遍的善恶？所以《伯拉图对话录》就记载苏格拉底讨论的这些，什么是勇敢、什么是前程、什么是美、什么是爱、什么是善……把这些普遍道德讨论完毕之后，人类才可能构成一个共同团体。苏格拉底才会说，我不是雅典公民，我是世界公民。
用上帝的眼睛看自己  学印度人把生命分阶段
凤凰网文化：你博客里引用了苏格拉底的话“没有经过省察的人生，是不值得活的。”如果活着这个事情没想明白的，一个人是没有办法活下去的。这种观念是不是属于虚无主义？
傅佩荣：其实不是。这个反省很正常。歌德就说过一句话，我每天早上起床发现自己还活着，却不知道自己为什么活着，这是最荒谬的事。所以他也想自杀，这个想法是对生命很真诚的态度。人活在世界上，每天这样活着，到最后重复而乏味，就要问自己这样活着有什么意义呢？花开花落、春去秋来，一年一年过去，最后老了，我们也看到前辈，怎么老、怎么死，我们将来也步他们的后尘。既然最后都要走进坟墓，这一生到底所为何来？人们就要寻求人生的意义，什么是意义？“意义”代表理解的可能性，问“人生有意义吗”，就是在问，“这样的人生可以理解吗”？
比如我们今天很认真做采访，但别人恐怕只认为你在演戏而已；观众反正需要节目嘛，总要有人接受采访嘛，认为人生怎么过没差别，过不过也没差别。但事实上不然，人的生命是由内在出来的，人除了身和心之外，一定还有一个“灵”的层次，这个灵的层次就是对生命的明确方向，这个方向必须让你能够面对死亡时还有勇气去跨越。
为什么很多人喜欢宗教信仰？因为宗教信仰一定会回答一个问题：死了之后的世界。但事实上没有人可以验证死后的世界，到最后宗教很可能留于一种心灵上的安慰，所以宗教领袖是绝对不能腐化的，宗教领袖的腐化比起那些政治人物的腐化严重几百倍。如果宗教里伟大的圣贤被揭穿做了什么坏事，信徒都会崩溃的。
到最后我建议回到儒家的传统，建立内在对自己的信念，目标是止于治善。什么叫善？“善”就是人与人之间适当关系的实现，关系处理不好就变成敌人了，自己也身受其害。所以人的一生都要问，我自己能够做到真诚吗？别人对我的要求能够沟通吗？社会规范能够遵守吗？三点都做到，叫做“君子坦荡荡”，快乐由内而发。明朝的大哲学家王阳明将死的时候学生问他，还有什么话要说，王阳明说：“此心光明，夫复何憾”--活到怎样才值得？死时坦然。无论什么人到最后还是要问，你的心可以放的下吗？
凤凰网文化：老人和孩子在性情和习性上有着出奇的相似，好像什么都不懂，又好像什么都懂得，这像是一个圈，一种老人向婴孩、“知知”向“不知”的回归；或者像一条线，一种对已知和未知的探索，人有时可能受环境影响就变得活着活着反而遗忘了最初的目的。怎么看待人生这个“圈”或者这条“直线”？
傅佩荣：这两个差别很大。小孩子的无知是真的无知，老人知道“知无崖”，更多的是无奈。老人的天真，是退休以后放弃了对世界的任何掌控或者欲望，其实是经历了之后，“曾经沧海难为水”，最后放下了，小孩子根本“无知者无惧”，什么都不知道，也没什么害怕的，耶稣也说过，“让小孩子到我跟前来，天国是他们的”。
《圣经》里还有一个很有名的故事，耶稣对人们说“你们谁认为自己没有罪就拿石头砸有罪的妇女吧”，结果围观的群众从老到小一个个走光了，为什么老人先走？因为活的越老知道自己犯罪越多，人老了遍体鳞伤、满目疮痍，他知道自己这一生做人失败的方面居多，多少后悔说不完。
这也是我觉得台湾社会真正可贵之处：民间的讲学风气很盛。我在台湾到处讲学讲了20几年了，只要我一开课，很自然就来几百人，《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》、《易经》、《大学》、《中庸》一本本上，听课的一半以上都是五六十岁以上退休的，我班上最老的学生今年86岁，他说“以前没懂”，我问他“现在听懂了吗”，他就说“现在听不懂再听，反正没有压力”。
我们在这方面很可以参考印度人的做法，把生命分阶段。印度的文化就是把人的生命分四个阶段，第一阶段叫学徒期，20岁以下，20岁到40岁到居家期，结婚生子，40岁到60岁就退休了，叫林栖期，住在树林里面，60岁以上叫做云游期。开始的时候是一个无名小卒，进入社会期望有名有姓，老的时候又回归到nobody。以前是将军，以前是大官，在老的时候放下一切，当乞丐云游四海，别人问，你不是某某大官吗？他只摇摇头，不知道你说的是谁，那只是他扮演的一个角色，一旦扮演过，富贵荣华烟消云散。
生命如果没有阶段，就会被迫走入某一个阶段，比如很多人的小孩结婚之后，自己就变成空巢期，两老守着空巢不知道该怎么办；印度人这个时候是林栖期，住到树林里面，开始寻求自我的意义，想了20年人生的意义，到了60几岁以后云游四海，已经自我跟自然界合二为一了。我们没有这样的生命结构，所以整个的社会对于个人来说是分散的、分裂的，很辛苦的。当然我只是作为参考，我们可以继续探索自己的规划。

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凤凰网文化：实际上人们之间是说不上话的；就像王朔说的“相互理解反而会横生误会”。人们迫于经历、学识、视野所限，他所理解可能只是他听到的，并不是你说的；古人也说“书上写的能留存的基本上都是糟粕”，而真正的东西是说不出来的，包括你自己也讲过很多重复的课，做过很多相同的采访，是否也觉得人们无法达到真正的相互理解？
傅佩荣：我明白你的意思，人与人沟通，到最后讲累了，发现话还没讲完，还有很多话讲的越多误会越深。西方的“密契主义”就说“上帝了解我胜过我了解自己”，人的生命本来就很神秘，每一个人内心的核心，自己都不了解，庄子干脆说，真是好朋友的话，“相视而笑、莫逆于心”，不用讲话的。所以与其别人了解自己，不如首先自己了解自己，自己了解自己之后，就会跟自己做朋友。
我就经常这样做，自己说话自己在听。从早上起来到晚上，这一天说过什么话，我一面说话一面听自己说话。平常我们说话的时候都是别人在听，自己没有听，就不太知道别人的反应，而现在我跟别人讲话的时候，我自己听我自己说话，我就会对自己说的话加以反应，就会调整下一句话。
再一个，自己做事自己在看。我每天走路、每天做事，我自己在看，经过一两个月之后，对自己来说自己是透明的，我还没说什么话，就知道这个话会有什么结果；我还没做什么事，我就知道别人看到我做这个事会有什么反应。中国有一句佛教徒古话，“不要用牛羊眼看人”，牛羊的眼睛只能看到别人像牛羊的一面，你从上帝的眼睛看你自己，发现自己内在有一个神明，那就不一样了。