进为儒，守为道，退为佛
反求我心大慧大觉——《名家佛性散文选》序
最近我去拜访96岁高龄的季羡林先生，我知道他是研究佛教的，便问先生：“你信不信佛？”他说“不信。”我又问：“宗教为什么还会存在？”他说：“因为科学解决不了所有的问题。剩下的只好求助宗教。”又问“宗教到底何时能消亡？”他说：“恐怕到共产主义也消亡不了。人的心理问题没有那么简单。”
佛教在中国，就是这样，许多人信，许多人不信。各有各的理由，各有各的角度。但不管信还是不信，它是一种客观存在，从东汉传入中国，已存在了两千多年。不但存在，还有发展，甚至发展之后又再传回它的故乡印度，季羡林先生称之为文化史上很少见的宗教“倒流”。不但有“倒流”，还有“横流”，它又从中国传到日本，传到欧美等地，几乎遍布世界的各个角落。这说明什么，说明它有用，能在一定程度上解释世界，特别是解释人生和人的心理。另外，还说明中华文化的博大，具有宽容与创新的精神。它没有排外、自闭，也没有盲目膜拜，自卑自怯，而是开放吸收，兼容并蓄，进而改革创新。中国古代之佛教早已不是印度之佛教，现在之佛教也不是过去之佛教。佛教传入中国之后，又新创几宗几派，已无人能说清。特别是禅宗经六祖革新之后，禅与佛几乎是两个概念。佛教与其他宗教之大不同处是不搞神秘化，强调自我体验，我心皆佛，人人可立地成佛；不宣传神主救世，而强调自度度人。有宽忍、无私、利他、和谐的一面，是积极的。中国文化在佛教西来之前，便有道，强调无为，重自然规律；有儒，强调自强不息，济世救民；再加上佛的慈悲，中华文化就三足鼎立，巍然浩然，源远流长。至今中国许多名山、市井的古庙里，都三教共奉，你中有我，我中有你。就是在人们平常的处世用事中也常常是进为儒，守为道，退为佛，像是一套武术的攻防进守，又像是一个人，时而兴奋时而沉静。所以，如林则徐这样的虎门销烟的民族英雄，也是一位虔诚的佛教信徒。而他那副名联“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”，你已无法确指这里是儒、是道、还是佛。文化，是很有意思的事，就像一道好菜，当你细品其色、香、味时，已无法说清，其中是哪一种料在起作用。
对佛的体验有一句话讲得最通俗明白：“如人饮水，冷暖自知。”你自己去体会吧，说出来的就不算是佛，这大概就是禅味，其实是哲学。当年爱因斯坦与波尔两位大物理学家争论物质能不能准确测量，直到死谁也没有说服对方。爱氏说能，波氏说不能，叫“测不准原理”。比如用温度计测水温，你看到的温度是水加上温度计及环境的温度而不是水的准确温度。有一次毛泽东接见外宾，赵朴初陪同，客人未到，毛即风趣地说：“赵朴初，即非赵朴初，是名赵朴初。佛教有没有这个公式？” 赵答：“有”。是又不是，测不准，正是哲学境界。佛教传入中国后得华夏文化之灵，浴神州风土之情，是佛教，即非佛教，是名佛教。就像波尔的那支温度计上的温度，是水温，即非水温，是名水温。它已是哲学、文学、艺术、政治、人生修养等等的一种混合体了。一部红楼梦，有人读情，有人读理，有人读阶级斗争，一部佛教，更是中国人两千年来读不完的书。你看，像梁启超、胡适、鲁迅这样的大家都曾苦心研究佛教，鲁迅还出资刻过佛经。而李叔同、金庸、等作家、艺术家则干脆皈依佛门。这是佛教的妙处，每个行为都能在它的思维下找到一种实现的方法，每个人都能在它的背景下找到一个自我。山西隰县小西天寺里，有一副对联：“佛即心，心即佛，欲求佛，先求心，即心即佛；因即果，果即因，种甚因，结甚果，是因是果。”当我们谈佛说禅时，其实是在探寻自我，研究我与周围世界的关系。这种含义是说不很准的，也是“测不准原理”。我心茫茫，佛法无边，唯其不准才有大用，才有发挥的空间，两千年不衰，天地间永驻。我们对佛千万不敢太认真，烧香拜佛，求其显灵；或打坐入定，求其忽通，那不是佛的本意。列宁说，真理不可太死板，也不能太灵活。至于掌握到一个什么样的度，还是那句话，饮水人冷暖自知，你自己慢慢去品吧。
两千年来，佛教在中国是一本读不完的书。这里我们选编了进入现代社会以来，一些名人的读佛笔记，共分为人物、感悟、山水、艺术四大卷，总名《名家佛性散文选》。本书目的不在拜佛学佛，而在参佛悟佛，反求我心，大慧大觉。
是为序。
（该书已由深圳海天出版社出版）
梁衡 2007年10月5日 两千年来，佛教在中国是一本读不完的书。
谢谢分享！ 不论在工作中还是生活中，如果心中有解不开的结时，看看这方面的书可以使心胸更加开阔。 原帖由 zhangfh 于 2007-11-6 23:25 发表 http://bbs.sific.com.cn/images/common/back.gif
反求我心大慧大觉
——《名家佛性散文选》序
最近我去拜访96岁高龄的季羡林先生，我知道他是研究佛教的，便问先生：“你信不信佛？”他说“不信。”我又问：“宗教为什么还会存在？”他说：“因为 ...
信仰是人心中的一盏不灭的灯，在一个人迷茫时，会给人一种指引或某种暗示！！！
这样，自己会一直向前。
论坛于我，在生活和工作的地位就象这盏信仰的灯，送人玫瑰，满手余香，我一直努力。 佛教对中国文化的影响
佛教对中国文化的影响，不如一般人所想像的，只限于宗教，而是于宗教之外，如文学、思想、艺术等等，均有显著的影向，兹分述于后：
一．对思想界的影响
中国哲学思想，萌芽于周，而盛于战国。战国时代，诸子争鸣，各倡其说，使中国哲学思想，极盛一时。汉朝，则唯有孔老，后因武帝斥百家而定儒为一尊，故道教日衰，及魏晋六朝，佛教盛行于世，而道教亦渐复兴，遂起冲突，因冲突而排斥，因排斥之接触而融和，后讲老庄者，多取义于佛经，而讲佛学者，亦多引用老庄。
至于儒家，亦因帝王及名儒，多转向佛，致使当时卫道者辟佛，但终因佛教思想之超越，翻译文学的优美，当时一流儒者，无不学佛，唐朝一般思想家，竟以佛教空有二门，及非空非有之中道义，作为调和甚至领导儒道之根据。
唐末宋初，唯有禅宗独盛，且操纵当时思想界。因为禅宗主张不立文字，教外别传，旨在参究人生根本原理，使人自己研究，有以发明－－明心见性，方可论学。当时学术界受禅宗影响的，如周濂溪、程明道等…。例如：周命门人参究‘孔子颜回所乐为何事’？程亦命门人观察‘喜怒哀乐末发前之气象’而且主张半日读经，半日静坐，皆受佛教禅宗参究‘生从何来，死从何往？’或‘父母末生我前，如何是我本来面目？’之思想所影飨。
至于宋之陆象山，更进而以‘宇宙即吾心，吾心即宇宙。’明之王阳明，亦取禅宗方法，为其提倡‘致良知’的根本。总而言之，周程朱子等之理学，及陆象山、王阳明等之心学，无一不受佛教禅宗思想的影响，可以说，彼等本乎佛理，加以所学，而建立一套学术思想与理论，此即是中国哲学史上著名的宋明理学，凡研究中国哲学史者，想必有同感。
二．对文学界的影响
佛经翻译的中坚时代，是晚汉至盛唐六百年间，佛教大藏经中，五六千卷的经典，皆是此时的产品，宋元以后，虽间有所译，但已微不足道矣。
中国南北朝至惰唐之间，大师辈出，翻译的人物，不下数百，其中最杰出，而对中国文学贡献最大的，当推罗什与玄奘。罗什是旧译时代的泰斗，玄奘则是新译时代之俊杰；奘译卷帙，虽富于罗什，而什译之范围，却广于玄奘，两者智等誉齐，势均力敌。旧译多尚直译，所以罗什译本，带有极丰富之西域天然语趣，不但对中国思想界辟一新天地，而且对中国文学之影飨尤巨。至于新译时代，则转趋意译，其文笔之生动有趣，格式之新颖，词语之创新，结构的精美，竟使中国文学，为之变质，玆举三点如下：
1．国语内容为之扩大
中国自汉朝以后，学者唯古是尚，不敢稍有创作，虽有新观念，亦必套以古词，使一切学术均带有灰色，毫无生趣。佛经初期翻译，除固有名词对音转译外，其相象语者亦袭古，后研究日深，感觉旧语与新义，甚难配合，若仍用古语，未免笼络失真，或词不达意，因而致力于新语之创造，无形中促进国语内容日趋扩大，现在之佛学大辞典，虽然推未能搜尽佛经所有新名词，但睹之亦足使人叹为观止。
至于日本所编之佛学大辞典，所收集之三万五千余语，皆汉晋至隋唐间，诸译师所创之新语，此等新语之加入中国语言系统，而变为新成分，国语内容，焉得不扩大之理？
2．语法及文体之变化
只要揭开佛经一读，便觉其文体与普通书籍不同，其中最显著的，佛经既不用之、乎、者、也、矣、焉、哉等字，亦不用朗文之绮丽词句，同时佛经中倒装文法既多，而形容词，重牒语，及同格的词句亦不少，特别是一篇中，散文与诗歌交错，不管是诗体的偈颂，或散文式的长行，内容或说理、或述事、或问答，或譬喻、皆兼而有之。唐朝以后，中国文体，多近于写真顺畅，一洗六朝之纤尘，未尝不是受佛经翻译文学的影飨。
总之，佛经文章构造形式新而美，外来语调色彩亦浓，使人赞之，自有一种调和而新鲜之感，可说是当时一种革命的白话新文体，此种新文体的创立，罗什及其门下居功至伟。唐朝佛经翻译虽盛，但若从文学方面较量，则后之译者，竟无过于罗什。
3．文学情趣的发展
中国近代之纯文学，例如小说歌曲，甚至文艺创作，皆与佛经翻译文学有密切关系，因为中国佛教，自罗什以后，几为大乘派所独占，然大乘之勃兴，却在佛灭后。其首先倡导者应推马鸣，读罗什马鸣菩萨传，知其实为一大文学家及大音乐家，其著作及弘法事业，均本所学，故其著「佛本行赞’一书，可以说是：一首三万余言的长歌；译本虽然不重音韵，但读之，就觉其与孔雀东南虱飞等古絮乐府相仿佛。其所著大乘庄严论，则简直是‘儒林外史’式的一部小说，其材虽取自四阿含，但经其美妙之文笔点缀，竟使读者心动神往。
马鸣以后的大乘经典，大都以壮润文澜，演极微妙之教理，如华严、涅燊、般若等富有文学性的经典，再经译界宗匠，以极美妙之国语为之翻译，读之，即使不信佛理，亦醉心于其词句而不忍释手，所以，中国文人皆爱好读佛经以助其文章之美妙，甚而想像力不期而增加，诠写方法不期而革新，其直接影响于中国文艺之发展的，如中国文学巨著水潇传、红楼梦等，其结构及笔法，都受华严、涅槃等经之影响，即宋元明以后，杂剧、传本、弹词等长篇歌，亦间接吸收‘佛本行赞’之笔法而写的。至于唐朝的寒山拾得等，深入浅出的新诗，实为开白乐天，苏东坡等之先河，而宋程朱等之语录，亦皆模仿于佛教禅宗。此外归元录，西游记等，更是富有文学价值的削作。
三．对艺术界的影响
佛教对中国艺术之影飨，可分四点说明：
1．建筑的弘伟
中国古代的建筑，虽不如西洋之实用，但却力求精美，如房屋前后之陈列布置，左右美妙的点缀，又非西洋建筑物可比。特别是一般佛寺之营造，结构之精致，气派的弘伟庄严，皆仿印度原始佛教之状态，至于遍布中国大陆各地之佛塔，更足以代表佛教坚毅之精神，给人神圣而崇高的感觉。
2．雕刻的逼真
中国古代虽有雕刻，而塑像及铸像，却始于佛教之输入，唐朝名工之塑像，以及用木或石所雕刻之佛像，实是划时代之艺术创作。如洛阳龙门与大同云岗之石佛、炖煌石窟之佛像与壁画，其形态之逼真，人物之，岂止栩栩如生，简直是飘飘然欲飞之势，诚属中国艺术界之无价珍品。
3．画像的肖妙
由于隋唐佛教之繁盛，而使中国国画获得极大的启示，因为当时名工绘画佛像，力求维妙维肖，且将佛经中故事人物绘于壁上，以作庄严之点缀。如炖煌壁画，云岗石佛，均名播遐迩，为中国艺术放一异彩，吾等虽未能亲睹大陆佛寺之艺术创作，仅从书本及画片略窥一二，虽然，亦心向往焉。
4．梵呗的感人
中国古乐甚佳，但佛教来华，更有新调加入，使旧调百尺竿头更进一步，而有特别的发展，如‘鱼山梵呗’‘寺院钟声’等乐曲，皆摹佛经中极好之梵音，至于佛寺中档磬钟鼓等，皆僧众起居与共之礼乐，使人闻之，俗念顿消。中国诗人多喜闻佛寺之暮鼓晨钟，而歌咏出绝妙诗词歌赋，即使是现代乐府，亦多取韵于佛教唱诵，可见佛教音乐之感人。 在物质生活极大丰富的今天，国人信仰的缺失，是我们这个社会不和谐声音的一个重要原因。一切均以向钱看，评价一个人的成功也多伴以其拥有财富的多寡作为一个重要指标。感恩、同情、怜悯之心都是我们需多多修养的。有信仰的人是幸福的。
回复 #1 zhangfh 的帖子
谢谢zhangfh斑竹推荐,非常喜欢小西天寺里的对联：“佛即心，心即佛，欲求佛，先求心，即心即佛；因即果，果即因，种甚因，结甚果，是因是果。”慢慢领悟... “进为儒，守为道，退为佛”，实为阿Q精神的精华 什么是佛--读《佛裂》
“断绝妄念本身就是一种执着一种妄念，你动了要断绝的心思，就是入了魔境。其实念头生生不绝，仿佛海里的浪花一样，你如何能断绝得尽？即便你自己觉得已经了断干净了，那只不过把海水排空而已，空守着枯干的海底，又有何意义？”
与拼命执着于“断绝妄念”相比，佛果的这席话无疑是进了一大步，破了“执”，甚至那个晚上面对师父说出了“万古长空，一朝风月”之言，表明他获得了禅宗的宇宙境界，达到了瞬间永恒。所以师父赐法名“佛果”，但修得了佛果是否就是佛了呢？瞬间永恒之后呢？只要还在学佛，他就还是佛的弟子，而不是佛，也不是修成的佛果，只是正在成形的佛果。知道与认识只是一步之遥，但这一步不是谁都能迈得出的。
佛萼与秦(情)幻真，既是佛相、佛性也是魔障、魔道，佛魔仅在一念之间，既然念头无法断绝，情又怎能断绝？“那些欲念来来去去，如海中的泡沫，如露如电，而我一直没有接近，只是远远地逃避，不断提醒自己那是虚幻。原来这么些年来，我一直没有解脱过，因为我没有沉溺过。如果不从海里经过，你又怎知那些泡沫不会迷惑你，而你可以不被它们迷惑？”提醒那是虚幻，岂又不是另一重执？有些东西深藏在心底，可以不“执”于去断绝，但又“执”于逃避，有些念头在佛果的心底游离着，只是不敢去想不敢去面对，又何能修得正果？所以他选择溺，与佛萼或者与“情幻情真”一起溺，“溺”是明知堕入魔界，却相信自己可以重新由魔界泅向佛岸。然而这个“相信”是真正的佛果的“魔”，所以当佛果举起戒尺打碎了佛萼或者勘破了“情界”时，果也裂了。
佛本就是魔，魔本就是佛，世上本无佛，佛裂了佛却诞生了。佛是一块压在修佛人心上的石头，搬开了这块石头，也搬走了佛。如同尼采宣告上帝死了，那是大家的上帝死了，个人的上帝却诞生了。佛裂了，裂的是众人的佛；个人的佛却诞生了；
佛即道、即上帝，这些宇宙的最高所指却非完全的自足，它们并非自在之物，只与人心一起存在，人在佛在，人毁佛毁；你何时心中佛成，佛何时光照你内心；
回复 #8 ttmm 的帖子
非也非也，能屈能伸，不失英雄本色！！;P ;P “进为儒，守为道，退为佛。”个人修炼之宝典也有道，强调无为，重自然规律；有儒，强调自强不息，济世救民；再加上佛的慈悲，中华文化就三足鼎立，巍然浩然，源远流长。 原帖由 野渡无人 于 2007-11-10 11:40 发表 http://bbs.sific.com.cn/images/common/back.gif
非也非也，能屈能伸，不失英雄本色！！;P ;P
何谓能屈能伸？
何谓英雄本色？
人说无知而无畏，在我看来，无知的人终究是要变成知的，也就是说最终是会害怕的。
有朋友说了，“无耻”才能大无畏，明知道这样做有失脸面，但仍然能镇定自若，也就是所谓的能屈了？要做到英雄本色，估计也得适当的屈了吧？ 林语堂看儒与道：左手孔子 右手老子
第1节：代序 中国文化的左膀右臂
南怀瑾
老子被誉为道家的宗师，道教的教主。道家为中国文化主流之一，人们每提及道家，则必说到老子。中国文化历史，在秦汉以前，由儒、墨、道三家，笼罩了全部的文化思想。到唐、宋以后，换了一家，成为儒、释、道三家，这三家又笼罩着中国文化思想。
《老子》这本只有五千字的书，从文字表面上看来，似乎很容易读懂，如果也用"综罗百代，广博精微"的眼光去读，那就够我们去探讨，去阐述了。老子《道德经》中说，有智慧的人，必定是沉默寡言的。《老子》一书五千言，可以说，几乎是一字就涵盖一个观念，一句就涵盖有三玄三要的妙义。它告诉了我们许多法则。
细读中国几千年的历史，会发现一个秘密。每一个朝代，在其鼎盛的时候，在政事的治理上，都有一个共同的秘诀，简言之，就是"内用黄老，外示儒术"。自汉、唐开始，接下来宋、元、明、清的创建时期，都是如此。内在真正实际的领导思想，是黄（黄帝）、老（老子）之学，即中国传统文化中的道家思想。而在外面所标榜的，即在宣传教育上所表示的，则是孔孟的思想、儒家的文化。但这只是口号，只是招牌而已，亦可以旁借"挂羊头卖狗肉"的市井俚语来勉强比拟，意思就是：讲的是一套，做的又另外是一套。
那么所谓黄老之学的道家学术，它的内容又如何？当然，最能代表道家思想的是老子，他所著《老子》（到了唐玄宗时代，又尊称它为《道德经》）一书，最能代表道家思想，最有系统，有最具体的叙述。
我国自唐、宋以后，以儒、释、道三家的哲学，作为文化的主流。在这三家中，佛家是偏重于出世的，虽然佛家的大乘道，也主张入世，普救众生，但出家学道、修道的人，本身还是偏重于出世。而且佛家的学问，从心理入手，然后进入形而上道；儒家的学问，又以孔孟之学为其归趋，则是偏重于入世的，像《大学》、《中庸》。亦有一部分儒家思想，从伦理入手，然后进入形而上道，但是到底是偏重入世；道家的学问，老庄之道就更妙了，可以出世，亦可以入世，或出或入，都任其所欲。像一个人，跨了门槛站在那里，一只脚在门里，一只脚在门外，让人去猜他将入或将出，而别人也永远没有办法去猜，所以道家的学问，是出世的，亦是入世的，可出可入，能出能入。在个人的养生之道上，亦有如此之妙。
至于孔子学说与其著作的价值，无论在任何时代、任何地区，对它的原文本意，只要不故加曲解，始终具有不可毁的不朽价值，后起之秀，如笃学之，慎思之，明辨之，融会有得而见之于行事之间，必可得到自证。现在，特录宋儒陈同甫先生的精辟见解，以供读者借镜。
如其告宋孝宗之说："今之儒者，自以为正心诚意之学者皆风痹不知痛痒之人也。举一世安于君父之仇，而方低头供手以谈性命，不知何者谓之性命。"而于《论语》，则说："《论语》一书，无非下学之事也。学者求其上达之说而不得，则取其言之若微妙者玩索之，意生见长，又从而为之辞：曰此精也，彼特其粗耳。此所以终身读之，卒堕于榛莽之中，而犹自谓其有得也。夫道之在天下，无本末，无内外。圣人之言，乌有举其一而遗其一者乎！举其一而遗其一，是圣人犹与道为二也。然则《论语》之书，若之何而读之，曰：用明于心，汲汲于下学，而求其心之所同然者，功深力到，则他日之上达，无非今日之下学也。于是而读《论语》之书，必知通体而好之矣。" 做人之道，外圆内方；管理之道，外儒内法！ 原帖由 缭绕 于 2007-11-11 15:27 发表 http://bbs.sific.com.cn/images/common/back.gif
做人之道，外圆内方；管理之道，外儒内法！
我不知道你是要提倡“外儒内法”还是要讽刺他，外儒内法是中国封建统治者传统做法，是愚弄百姓的，可不敢推广哈。 参佛悟佛，反求我心，大慧大觉
色即是空，空即是色，一切尽在无形中 谢谢老师分享进为儒，守为道，退为佛 一枝梅 发表于 2007-11-7 09:00 static/image/common/back.gif
信仰是人心中的一盏不灭的灯，在一个人迷茫时，会给人一种指引或某种暗示！！！
这样，自己会一直 ...
老师说的真好，赞一个！！
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